Prazeres físicos em práticas espirituais

Exercícios de meditação, jornadas e práticas devocionais nos chegam sempre acompanhados de  uma lista de benefícios mentais, mágicos e de conhecimento. Quando se fala em resultados físicos, em geral se relaciona a melhoras em estados de saúde e eventuais curas que podemos atingir, mas pouco – ou nada – se discute sobre os prazeres físicos que podemos sentir durante essas práticas, seja pela sensibilidade energética e sua atuação em nossos centros, seja por termos um encontro de cunho sexual com deuses ou outras entidades.

Habitando uma esfera dominada pela cultura judaico-cristã, é comum sentirmos em um primeiro momento como se esse tipo de contato fosse algo proibido ou tabu, para então descobrirmos que não estamos sós nessa experiência.

 

OS SENTIDOS ETÉRICOS

“Só os sentidos podem curar a alma, tal como só a alma pode curar os sentidos.”

– Oscar Wilde

Os sentidos são sem dúvida a porta das nossas percepções neste plano, e agradá-los é algo muito poderoso e prazeroso. Todos sabemos.

Selene and Endymion

Os cinco sentidos, visão, tato, gosto, olfato e audição, podem ser apurados e desenvolvidos, assim temos verdadeiros eruditos, vide um perfumista, um enólogo, um grande chef ou maestro de orquestra.

Como bruxos, logo aprendemos que devemos desenvolver ainda mais esses sentidos para refiná-los a percepções ainda mais sutis… aquelas que raramente podem ser captadas pelas terminações nervosas do corpo, mas são perceptíveis pelos corpos sensíveis energéticos por criarem “perturbações” identificáveis nas nossas energias mais etéricas, a que podemos chamar de Qi (chi) na medicina chinesa e taoísmo ou de prana, na ayurveda, por exemplo.

Também há teorias científicas sobre energias sutis no corpo humano, esses estudos e proposições vêm desde Hipócrates, nascido em 460 AEC (antes da era comum). Pai da medicina, ele descrevia um campo energético que fluía das mãos das pessoas. Pitágoras chamava de pneuma essa energia que tudo permeia, o fogo central do universo. Ele também descrevia três corpos ocupados pela alma: Etéreo, Luminoso e Terrestre. A partir da Idade Média, temos Paracelso, Kepler, Van Helmont, Reichenbach abordando o assunto de diversas formas. Já no século XX, em 1911, Kilner chamou de aura os campos energéticos em três camadas que ele percebeu em seu trabalho no hospital St. Thomas em Londres. Harold Burr, em 1935, médico especialista em neuroanatomia de Yale, revelou que os blocos formadores da vida são “campos eletrodinâmicos”. Ele mediu e mapeou esses “campos de vida” com voltímetros e propôs seu uso para diagnosticar doenças precocemente. Em 1939, Semyon Davidovich Kirlian descobriu que poderia fotografar o campo de alta frequência da corrente colorida de luz emanada pelo corpo humano; Wilhelm Reich, chamava essa energia de Orgone, e estudou alterações no fluxo do orgone em relação a doenças e traumas físicos ou psicológicos.

 

CHAKRAS SUPERIORES

Uma abordagem que muito interessa para ajudar a explicar por que experiências místicas produzem sensações intensas, não apenas de bem estar, mas de prazer físico pode vir da ayurveda.

O prana é entendido como “a primeira essência abaixo da respiração” e seria classificado como o que chamamos de “energia vital”. Não é material, mas está presente em cada partícula da criação é o aspecto expansivo da energia e vyria (potência viril) é sua intensidade. Virya inspira todos os fervores sejam eles místicos, sexuais, criativos, artísticos, políticos, espirituais… No seu corpo físico, prana e vyria são manifestações de ojas, a vitalidade interior. Esses dois, completamente despertos e fusionados, criam samarasya – a benção da fusão entre a vida mística e a instintiva.

Aqui entra também o Sahasrara – chakra coronoário, que tem seu ponto físico no topo da cabeça, traz consciência da unidade do infinito inexpressável. No estado em que se atinge o sahasrara, a experiência e o experienciador são uma e a mesma coisa. O centro de tudo em infinito nada. É além de tudo, porém está aqui e agora, também chamado de nirvana, satori, samadhi, Ain Soph, paraíso, tao…

Um pouco mais abaixo, no crânio, encontramos o Bindu Chakra, um ponto no Sahasrara superior, que seria a fonte de todos os chakras. É o centro onde a unidade se divide na dualidade, a semente da origem do universo, simbolizado ao mesmo tempo por uma lua cheia e uma crescente. É comumente chamado de bindu visarga  – a gota que cai, indicando as gotas de ambrosia continuamente escorrendo do Sahasrara, a fonte do amrit , néctar, que desce fluindo pelo centro da coluna que se chama Sushumna Nadi. Ele é o chakra responsável pela sensação de “banho de mel”.

 

BANHO DE MEL

Nas tradições xamânicas toltecas praticadas no México e no sudoeste americano, se fala nessa sensação de um tremor ou calafrio de corpo inteiro, que começa na cabeça e desce até os pés, como se alguém abrisse o topo do nosso crânio e ali derramasse um líquido morno e aromático. É uma sensação extremamente prazerosa, muitas vezes se demorando no abdômen, onde se sente um ‘frio’ similar a uma montanha russa e alguns espasmos que lembram mesmo um orgasmo sexual.

No livro “Don Juan and the Art of Sexual Energy” de Merilyn Tunneshende, Doña Celestina que está treinando a autora americana descreve o que chama de “Banho celestial”, como uma resposta do corpo energético a algo que o estimula e excita. Não é uma sensação que pode ser forçada ou manipulada, e diferente do orgasmo físico, esse orgasmo do corpo sutil, em vez de começar nos genitais e subir, começa no topo da cabeça e desce.

Para experimentá-lo é necessário muita sensibilidade, extrema até. Muitos vão passar uma vida inteira e jamais vivenciar isso. Ele pode acontecer durante práticas de meditação, ou até por algum estímulo artístico, como uma música que nos toque profundamente a alma.

Outra experiência, sem esse “banho” energético, é o profundo prazer que se experimenta ao atingirmos o silêncio mental. Muito se fala nos benefícios mentais e físicos da meditação no mundo moderno, defendida até mesmo por médicos e cientistas. É comprovada sua eficácia para auxiliar em casos de pressão alta, administração de estados de estresse e tensão nervosa, além de proporcionar muito bem-estar.

Mas ao atingirmos, com a prática, o silêncio, o vazio mental mesmo, a ausência de pensamentos que é o objetivo da meditação, há um vislumbre de outra sensação, muito mais profunda e intensa do que a descrição de “bem-estar”. A sensação do silêncio mental tem algo mais… Algo tão atraente que explica o porquê de tantos yoguis e mestres tibetanos conseguirem ficar dias a fio, sem comer, beber, dormir ou falar, nesse estado de meditação. É um sensação tão incrível, da qual não queremos mais sair.

Então essa é uma primeira forma de experimentarmos um prazer muito intenso dentro de práticas espirituais, e um prazer que se manifesta reverberando no corpo físico. E essa forma independe da interação com outros seres, é um voo solo, apenas uma interação nossa com a energia ou os elementos.

 

PRAZER FÍSICO ATRAVÉS DO CONTATO COM ESPÍRITOS, ENTIDADES E DEUSES

Apollo-og-Dahne1Aqui entramos noutro campo de possibilidades. E as ideias a que estamos mais acostumados incluem sonhos eróticos com deuses e entidades do astral ou então incubus e sucubus. Estes últimos são os famosos “demônios” que nos visitam no sono para nos proporcionar um prazer claramente sexual enquanto sugam nossa energia, como vampiros. Quem teve um encontro com um ser desses sabe muito bem o quanto é difícil resistir, mesmo quando ficamos conscientes do que está acontecendo. A sensação é extremamente prazerosa, enquanto ao mesmo tempo muito esquisita e até dolorosa. No dia seguinte, levantamos da cama sem energia e passamos o dia tentando nos recuperar, como quem tem uma ressaca difícil. Portanto, não encorajo ninguém a conscientemente buscar contatos com incubus e sucubus, e se você é constantemente assaltado por eles na sua energia, precisa achar formas de se proteger.

Além dos sonhos, podemos ter contatos íntimos com Deuses, encantados e outros seres dentro de trabalhos visionários ou transes. Pessoas com travas e inibições no plano físico podem ter uma experiência completamente satisfatória e surpreendente nesse nível etérico/astral. É importante ressaltar que o contato sexual com esses seres independe da sua orientação sexual, muitos seres do plano astral não têm esse tipo de diferenciação ou preconceito, e você pode ficar muito surpreso. Vale reforçar que esse contato é iniciado pelo outro lado, raramente consegue ser forçado por nós.

Para os pagãos, o relacionamento com nossas divindades pode variar desde uma apreciação distante e reverente, até uma relação bem mais próxima, passando por uma sensação de parceria e amizade e podendo chegar ao amor romântico. Não se engane, essa história de um deus desejar deitar-se com uma mortal ou de um boto virar homem não é só mitologia grega ou lenda indígena.

Para um exemplo de enlevo ou arroubo de êxtase em contato com a divindade, podemos nos mirar no cristianismo, onde isso é muito documentado. As freiras são conhecidas como “noivas de Cristo”, e isso não é à toa!

Santa Teresa de Ávila se questiona em seus escritos:

Eu queria saber explicar, com o favor de Deus, a diferença que há entre união e arroubo ou enlevo ou voo, que chamam de espírito ou arrebatamento, que são uma coisa só. Digo que esses diferentes nomes se referem a uma só coisa, que também se chama êxtase.

Nesses arroubos (…) não há como resistir, ao contrário da união em que ficamos em nosso próprio terreno, podendo quase sempre, mesmo que com sofrimentos e esforços, resistir, nos arroubos, na maioria das vezes, isso não é possível, pois eles amiúde surgem sem que penseis, nem coopereis, vindo como um ímpeto tão acelerado e forte que vedes e sentir uma nuvem ou águia possante levantar-se e colher-vos com suas asas.”

 

CONTATO SENSUAL COM SERES ELEMENTAIS

Há bruxos que têm aliados constantes do reino dos encantados, os chamados fetchmates, com quem podem manter uma relação de cunho sexual. Um encontro assim com um feérico pode ser também ocasional, dentro de algum trabalho visionário específico, ou, caso tenha muita afinidade com esse reino, pode acabar casando, ou seja, tendo uma noiva ou noivo encantado. Essas histórias eram comuns alguns séculos atrás e seguem acontecendo ainda hoje nos meios mágicos.

“Eu vim a ti pelos portais de pedra naquele monte circundado.

Teu nome elfo tu me deste, um segredo de som prateado

Nos meus pés, sapatos dourados, eu de escarlate vestida

Minha cama é onde deitas tua cabeça, tua boca contra o meu seio.

Não é mortal o meu marido, com ele minha alma mora

E se por isso sou amaldiçoada, essa tristeza levo embora

E ainda sei, e sei tão bem, que o amor não tem barreiras

E vou amar para todo sempre, meu caminhante das estrelas.”

 

O amante desconhecido, Dolores Ashcroft-Nowicki

 

Quem segue tradições de fadas, em um nível avançado, depois de trabalhar com um ser (em geral do sexo oposto) que primeiro se apresenta como aliado e parceiro de trabalho, pode evoluir para uma relação de simbiose completa entre o parceiro humano e o faery. Há tradições bem rígidas a este respeito, não é algo feito levianamente. Caso ocorra um casamento, este é pela eternidade.

O autor Orion Foxwood que tem uma tradição de trabalho muito intenso com esses seres, descreve a relação dele para seus alunos como uma ponte entre os dois mundos: quando ele fecha os olhos, enxerga no mundo de sua noiva fada, quando abre, é ela quem vê para dentro do mundo dele.

Ele também defende que nos encontros com encantados é comum confundirmos qualquer contato como tendo conotação sexual, pelo tipo de energia que eles vibram. Como são de uma rara intensidade, nossa consciência humana atual interpreta e identifica tudo como tensão sexual. Então atenção para não confundir as coisas. Pode não ser essa a intenção do ser que você encontrou.

Outra possibilidade interessante é quem incorpora um deus ou deusa durante o ato sexual. Isso acontece de forma casual, quando já se está no ato, e, de repente, algo divino ou feérico toma emprestado nosso corpo, para também se divertir. É uma possessão leve, parcial, mas que guia nossos movimentos e pode fazer coisas que não são do nosso repertório normal. A experiência é muito intensa e em geral divertida. É uma invasão por parte da entidade, e você pode ou não acolher, claro. A soberania é sempre sua.

 

TABUS, ONDE DE FATO FICA MINHA LINHA AMARELA? QUAL O LIMITE?

             Eu trabalho apenas com duas restrições, mas elas são absolutamente rígidas, por considerar que seriam envolvimentos muito perigosos para nossa integridade real. Trata-se se interações sexuais com espíritos condicionais (demônios) ou com espíritos de humanos desencarnados. Jamais experimente com essas categorias.

 

E DE QUE NOS SERVEM ESSES CONTATOS?

As práticas individuais que trazem o prazer físico são maravilhosas e enriquecedoras, eu entendo como um acelerador evolutivo. A sensação mais permanente disso, o que nos levaria a um estado constante “orgástico” seria na iluminação, ao atingirmos um estado pleno no Sahashara, achei um texto do Osho que descreve isso muito bem:

“Realmente, quando você alcança ao sahasrar, uma coroa floresce dentro de você, uma lótus de mil e uma pétalas se abre. Nenhuma coroa pode ser comparado com isso, mas assim isso tornou-se apenas um símbolo e o símbolo tem existido por todo o mundo. Isso simplesmente mostra que em toda parte as pessoas se tornaram cônscias e alertas de um modo ou de outro da suprema síntese no sahasrar.

Num orgasmo sexual interior e exterior se encontram, porém momentaneamente. No sahasrar eles se unem permanentemente. É por isso que digo que a pessoa precisa ir do sexo ao samadhi. No sexo noventa e nove por cento é sexo, um por cento é sahasrar; no sahasrar noventa e nove por cento é sahasrar, um por cento é sexo. Eles estão juntos, estão interligados, por profundas correntes de energia. Portanto, se você desfrutou do sexo, não faça lá sua moradia. Sexo é somente um vislumbre do sahasrar. O sahasrar irá proporcionar milhares, milhões de bem aventuranças, de bênçãos a você.”

Já os contatos aprofundam nosso trabalho com os planos interiores, nos trazem maior afinidade e ampliam nossa percepção. Também é uma forma de devoção a nossos deuses oferecendo o presente da nossa energia física através das sensações que eles podem assim também experimentar. No entanto, ninguém jamais deve permitir um contato forçado. As ocorrências de encontros com conotação sexual com seres do astral são também para benefício deles, eles têm interesse nessa troca. Se você se assustar ou não tiver vontade, pare, diga não, você é soberano de todos os seus corpos e tem todo direito de escolher com quem vai se relacionar, mesmo no plano etérico.

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Carga de Maat

Fui convidada por Adriana Guarniero a auxiliar no rito da última lua nova no Faces da Lua. O Faces é um templo de Wicca eleusiana aqui em São Paulo, liderado pelo Edu Scarfon, uma casa que sempre me recebe muito bem  e por cujas pessoas tenho muito afeto.

Maat no faces

Adriana Guarniero, eu e Nefersaaset

Adriana me pediu para fazer Maat, a deusa egípcia da justiça e do equilíbrio. É na balança dela – e contra sua pena da verdade – que pesamos nossos corações ao chegarmos ao mundo dos mortos. Se nosso coração, pesado de culpas e remorsos,  pesar mais do que sua pena, o órgão é então devorado por uma criatura bestial e nossa alma é condenada. Para tanto, a mensagem de Maat é que vivamos uma vida justa, correta e leve, para não termos essa desagradabilíssima surpresa no final.

Foi lindo. Maat de fato apareceu e ficou o tempo todo muito junto de mim, em uma relação que eu chamo de enhancement ou um leve aspectamento, coisa de 20% em mim. Mas alterou toda minha percepção do entorno, da relação com as pessoas, com o rito e com a sala. Foi uma grande honra, ainda mais para quem está tão acostumada com a energia ardente e de espreita da Sekhmet, dar espaço interno e físico a Maat é uma leveza só.

Sob inspiração dela, acabou saindo um texto lindo, uma carga da Deusa, que recitei assim que entrei no círculo onde todos me aguardavam, já preparados pela presença do talentoso Nefersaaset.

Segue de presente essa bela Carga da Deusa Maat.

Obrigada iluminada e altiva Maat por vossa inspiração divina!

 

Eu, mãe do infinito

Deusa alada do equilíbrio

Deusa que guia o Sol, os Planetas

E os ciclos das estações

Eu que peso almas e corações

Em busca da pureza e nobreza de espírito

 

Desço aos braços da terra

Venho a vós que clamais por

Justiça, força e verdade

 

Venho sempre que pedíeis

Para que desperteis de vossas tolices

Dou-vos força para que persevereis em

Vossos esforços de parar a destruição do planeta,

De corrigir vossas falhas

De emendar vossa moral e vossa justiça

Venho a vós com minha pena da verdade

Minha estrela cristalina.

Envolta em constelações,

Imbuo cada ser vivo

Com a vontade de viver em harmonia e retidão.

Eu que evito constantemente que o universo retorne ao caos

Dou à luz a ordem

E tudo que é o correto

Que minha vontade seja feita!

Maat 2016

Águas de fontes e rios sagrados

A água é um elemento presente demais nas nossas vidas. Bebemos água, tomamos banho, lavamos as mãos, usamos o vaso sanitário e damos descarga, choramos, lavamos roupa, caminhamos na chuva, ficamos admirados com fotos poéticas de mar, de rio e de cataratas, sonhamos com praias, piscinas ou cachoeiras.

A água exerce um fascínio sobre nós. É fonte de vida, de purificação, de prazer e também de morte. A água afoga ou a água toma e destrói o que está em seu caminho quando há enchente, enxurrada, tsunami, além de nos desesperar por sua falta – seja por causas naturais ou irresponsabilidade humana.

Com tamanha força e presença em nossas vidas, não admira que ao longo da história tenham havido tantos poços, fontes e rios considerados sagrados por diversas culturas. Pela nossa desconexão moderna, vários deles foram esquecidos em sua sacralidade e servem apenas de fonte natural de recursos para nós. Sabemos se o rio Doce que morreu em 2015 pela tragédia e negligência da Samarco não era sagrado e celebrado por populações indígenas? Sabemos de sua importância para as populações ribeirinhas e como fonte de abastecimento de muitas comunidades, mas e como fonte devocional mesmo? O que sabemos sobre esse rio e tantos outros rios brasileiros?

Quem guarda essa informação são os povos nativos, já que a maioria dos locais sagrados para eles estão relacionados a mitos de origem e narrativas históricas. São locais onde ocorreram fatos ligados à criação da humanidade e a origem das etnias. Como é o caso, por exemplo da Cachoeira de Iauretê, no Amapá.

Embora os católicos se utilizem de água benta, e mesmo os protestantes usem água em batismos e outros rituais, os países ocidentais parecem ter perdido esse respeito e amor por um recurso tão importante, mesmo que para os povos do deserto – de onde surgiu a fé cristã –, fontes, rios e oásis eram sim algo muito especial e considerados presentes divinos. Felizmente há algumas fontes ligadas a nomes de santos, e esses locais mantém esse ar místico e transcendental que a água sempre teve.

É comprovado que a água de alguns locais é sim dotada de propriedades curativas especiais, e histórias de todos os tempos refletem milagres e curas ocorridos para gente que consumiu ou se banhou em certas águas. Com essas águas testadas, e verificado seus teores minerais, nosso capitalismo tratou de engarrafá-las para vender como água pura da fonte ou construir ali spas de águas terapêuticas, às quais só se tem acesso ao frequentarmos o local e, claro, pagando um preço.

September 27 2010 One CTA Card in the Fountain

Piscina decorativa na base da escada da Harold Washington Library em Chicago. Moedas e até um cartão de ônibus.

A ideia do poço dos desejos, que pede apenas uma moeda para satisfazer nossos pedidos mais profundos, seja por brincadeira ou superstição, ainda se mantém, e mesmo em prédios públicos as pessoas por vezes insistem em jogar moedas em algum chafariz existente. É o caso da piscina decorativa ao pé da escada da Harold Washington Library em Chicago, onde as pessoas insistem em jogar não só moedas, mas até cartão de passe de ônibus e metrô.

 

Também há lendas de fontes malignas, que traziam doenças a quem dali bebesse, e cujo espírito enviava maldições aos nomes cantados às suas margens. A água é ambígua, e isso acrescenta a seu mistério.

Por sua qualidade que dá e tira a vida, a água é um dos símbolos mais antigos de tudo que é fora do plano material, tudo que é além do visível. É um meio de contato com os espíritos e um meio de receber bênçãos do além. Os mares, chuvas e rios precisavam ser propiciados e acalmados para que nos fossem benevolentes em nossas viagens e travessias, pois a água sempre guardou o desconhecido e deve ser tratada, no mínimo, com muito respeito.

Em culturas de países mais antigos, é notável a presença e a memória dessas águas sagradas, embora muito também haja se perdido. A mania das metrópoles em cobrir seus rios e córregos para esconder o uso a que foram relegados – como esgoto – nos afasta ainda mais da presença da água e nossa responsabilidade sobre esse recurso de que tanto necessitamos.

Quando se viaja, especialmente em busca de lugares espirituais para nós, é comum a visita a lugares de águas sagradas, e, apesar de todos os obstáculos da inspeção alfandegária, também é comum que o viajante traga um pouco dessa água santa de volta para sua casa.

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no Pueblo de Taos, o rio sagrado não pode ser nem tocado por quem não é da reserva.

Há rios sacros que são intocáveis por quem não é dali, como o Blue Lake do povo Pueblo em Taos no Novo México, EUA. Eles acreditam que seu povo se originou do lago, e conseguiram que o governo lhes devolvesse o local, para que os indígenas tivessem acesso irrestrito. O rio Pueblo, que corre em meio à reserva que podemos visitar, nasce nesse lago e é proibido aos visitantes sequer tocar naquela água.

 

O lago Titicaca no Peru é considerado um lago de águas mágicas. Esconde um sem fim de enigmas, histórias e lendas ligados ao misticismo xamânico, à cosmologia inca e à magia. Até o contorno do lago lembra o de um dos animais sagrados para os incas, o puma. O lago também é visto como uma divindade propriamente dita, Mamakhota.

O rio Ganges, na Índia, é o mais venerado do mundo, considerado pelos hindus uma divindade materna, é usado para tudo. Como banheiro, para cremar os mortos ritualisticamente, para se banhar e expiar suas impurezas… é um rio com partes muito poluídas (embora isso em nada pareça deter o fervor dos hindus dedicados), mas com outras de água ainda muito pura. Quem visita conta que é possível pegar dessa água junto à nascente. Tenho uma amiga que guarda uma garrafinha dessa água na geladeira há nove anos. Desde que trouxe de uma viagem.

Essa é outra característica fascinante dessas águas… parecem não sofrer a deterioração comum de outras águas. Algo há… que nove anos depois, a água não tenha mudado nem de gosto, nem de cheiro. Permanece como deve ser, insípida, inodora e incolor.

A Fonte Vermelha e a Fonte Branca ao pé do Tor

England_2015 (178)Em 2015, tive a oportunidade de visitar Glastonbury, uma cidade inglesa que tem lendas e histórias fascinantes. Realmente é um local muito, muito especial, já que ali é a entrada para Avalon. O Tor, o morro de “Ynis Vitrin”, a ilha de vidro, é dominante na paisagem. E a seu pé, nascem duas fontes. A mais famosa é Chalice Well (Fonte do Cálice), sagrada por ser reconhecidamente um local de fortíssima energia da Deusa, uma força feminina que imbui toda a região do poço e seus jardins, onde se pode passar horas relaxando e aproveitando a energia, além de beber da água e lavar-se com ela.

England_2015 (166)Chalice Well apesar de muito anterior ao cristianismo, também entrou no imaginário cristão pois dizem que foi ali que José de Arimateia teria enterrado o santo graal, e, ao fazê-lo, ali brotou uma fonte de água com gosto de sangue. Isso é verdade, a água de Chalice Well tem gosto de sangue, por ser de teor de ferro altíssimo. Nada mais apropriado para uma fonte da força divina feminina do que uma água que tem gosto de sangue, algo com que as mulheres lidam todos os meses. Não só ela tem o gosto, como também é avermelhada e tinge tudo por onde passa, deixando um rastro vermelho em seu percurso, assim também é conhecida como a Fonte Vermelha.England_2015 (164)

Tenho um amigo americano, com o qual perdi contato, que era HIV positivo. Ele ficou anos fazendo treinamento com sacerdotisas em alguma tradição em Glastonbury. Ficou bebendo da água e também fazia monitoramento sanguíneo enquanto esteve lá e depois de retornar. Ele contava que seus índices virais haviam caído de forma vertiginosa, que deixava os médicos americanos embasbacados.

Fiquei hospedada de frente para Chalice Well, enxergava seus jardins da varanda do quarto de nosso Bed & Breakfast. Todos os dias, a qualquer horário, via pessoas que traziam garrafas para buscar a água. Para entrar nos jardins é preciso pagar um valor que fica para a fundação de Chalice Well, porém há uma bica externa ao muro, com acesso livre a qualquer horário. Foi lá que enchi duas garrafas da sagrada água para trazer para casa.

Do outro lado da rua, ou seja, a questão de vinte metros, e também ao pé do Tor, nasce outra fonte: The White Spring. A Fonte Branca tem bem menos ferro, portanto o gosto é com certeza mais palatável, mas é rica em calcário. Por seu sabor mais agradável, foi usada por um tempo como a fonte oficial da cidade, e em sua nascente foi erigida uma construção para conter as cisternas. Dentro é proibido tirar fotos. O ambiente é marcadamente distinto de Chalice Well. É um prédio escuro, úmido, com o ruído da água e uma atmosfera espiritual que remete mais a um templo. É um templo. E ali não há fundação mantenedora, mas um grupo de voluntários que abre a fonte à tarde para visitação pública. Há incenso queimando, velas, altares. Aliás, dois grandes, um para o Deus Cornífero, e outro para a Deusa Mãe. Ficam diametralmente opostos. Andar ali dentro é andar pisando em águas… é bastante mágica a experiência. E completamente diferente da que se tem do outro lado da rua na fonte feminina. A White Spring, tem uma sensação de elevação, algo que nos puxa para cima, que relaxa ao se derramar sobre nós, ao contrário da gravidade reforçada e amorosa que sobe da terra para nos envolver e acolher em Chalice Well. Ali também é possível se banhar e fazer rituais. O grupo de voluntários também conduz rituais ocasionais no local. E, como na outra fonte, há uma bica externa, onde eu enchia minhas garrafas de água diariamente para beber ao longo das muitas caminhadas e passeios.

England_2015 (163)Por ser rica demais em calcário, a cisterna foi desativada porque os canos  constantemente entupiam. Então a fonte foi aposentada no seu papel de abastecimento de água da cidade, e o local permaneceu fechado até o grupo de voluntários assumir.

Por ser rica demais em calcário, a White Spring, deixa um rastro – adivinhe – branco por onde passa.

Não é a coisa mais incrível, fantástica e sagrada? Duas fontes, distantes coisa de vinte metros, deixarem rastros diferentes e tão simbólicos por onde passam? E também descobri que as duas águas se unem em canais subterrâneos e, juntas, abastecem a água do lago que fica dentro da propriedade da abadia de Glastonbury Abbey, que existiu desde o século V e chegou a ser a abadia mais rica e poderosa da Inglaterra até ser destruída por Henrique VIII. (Reza a lenda que o Rei Artur foi enterrado lá com Guinevere).

Usando a água sagrada em casa

Eu também trouxe uma garrafa dessa água da Fonte Branca, e está feliz e linda, junto com a água vermelhinha de Chalice Well na minha geladeira há quase seis meses. Porém, como são garrafas grandes (sim, eu arrisquei mesmo com a alfândega e trouxe no total três litros de água dentro da mala), ocupam espaço, e meu marido anda reclamando.

Então… uma inspiração minha foi de guardar e poder usar essa água em sprays. Uma mistura sagrada para borrifar na aura ou no ambiente, para limpeza e bênção. Optei por combinar com óleos essenciais de acordo com a vibração e efeito que estou buscando.

spraysCriei quatro vidros por enquanto. Alguns com pura água, óleos essenciais e glicerina vegetal, outros com mistura de águas da fonte branca ou da vermelha de Glastonbury
com água desmineralizada e até um pouco de álcool de cereais para ajudar na conservação e evaporação na hora de aplicar.

A água da chuva de dias sagrados na roda do ano é considerada sacra também. É comum coletar essa água e guardar em garrafinhas para usaagua white springr depois em feitiços, talismãs e bênçãos. Outra ideia é guardar água do mar de uma praia muito limpa. O uso é um pouco diferente, por ter sal, ela é basicamente purificadora. Tenho uma garrafa de água do Mariscal, SC há três anos comigo. Segue ótima.

Se você também tem águas sagradas guardadas a sete chaves em algum lugar da sua geladeira e curtiu a ideia de fazer um spray com elas, segue a receita:

Spray para aura ou ambiente

*1 vidro para 120 ml de líquido, com spray

*30 gotas de óleo essencial (boas combinações espirituais e sensoriais são lavanda com olíbano, sândalo com ylang ylang, vetiver com neroli e palmarosa)

*2 colheres de sopa de álcool de cereais ou vodka

*½ colher de chá de glicerina vegetal

* água sagrada ou água desmineralizada (ou uma combinação destas) <120ml, para completar o vidro.

Cristais de água

Masaru Emoto é o japonês que fotografa moléculas de águas congeladas. O trabalho dele é fascinante. Ele não só compara moléculas de água de fontes sagradas do mundo com águas comuns ou até poluídas, mas também compara moléculas do mesmo copo de água antes e depois de receberem uma oração, por exemplo. É impressionante as alterações moleculares que ocorrem sob a ação de sentimentos humanos (eu te amo, eu te odeio), estilos musicais, ou preces de qualquer tipo, rabinos, sufis, cristãos, budistas, e reiki, por exemplo. Considerando que nossos corpos e nosso planeta são compostos de 80% de água, imagine que tipo e força de ação nossos pensamentos individuais e coletivos podem ter sobre essa substância!

Isso também quer dizer que toda e qualquer água pode ser sacralizada ou benta. E é isso que devemos fazer. Abençoar o copo que bebemos, abençoar nosso corpo, enviar sentimentos de amor e bênção às águas que nos rodeiam, mesmo as mais poluídas. Imagine o espírito do rio Tietê… como precisa de atenção e encorajamento.

Um mapa de nossas águas sagradas

Em um país jovem e inconsciente como o nosso, onde ninguém consultou os habitantes nativos e onde, para homenagear e peticionar orixás (que são deuses importados, embora já muito arraigados por aqui), as pessoas entopem o oceano e os rios com material plástico, cabe a nós redescobrirmos e retomarmos o hábito de fazer oferendas naturais, peregrinações e devoções às águas sagradas que existem no nosso território. Eu adoraria que nos lançássemos em uma campanha de pesquisa e busca desses locais. E adoraria que quem já tem algum conhecimento sobre isso ajudasse, apontando suas descobertas aqui em comentários ou em outro lugar! Vamos fazer um mapa de nossos tesouros abençoados aquáticos brasileiros?

Trago um Tambor… 

(tradução de “I Bring a Drum” de autoria de Gede Parma, ) “Atentem para este feitiço cantado por minhas entranhas, seus torturadores do solo e do fio da seda Conheça minha fúria zelador da torre que atira desgosto umedecido lá de cima sobre o povo que treme confuso. Sabemos que a Terra se revoltará e te derrotará, o raio do Trovejante te opõe, embora finjas empunhá-lo junto dele. Vem até a minha porta, vais me encontrar em meus aposentos, nu, segurando um tambor, com uma espada desembainhada sobre meus dedos dos pés e uma faca no meu cabelo Estarei pintado com o sangue dos meus ancestrais, sentirás o aroma de algo arrebatador, e o cheiro vai coalhar o ácido do teu estômago… Eu ouvi as palavras do lindo peregrino Escutei os sábios através do vento Girei a roda sagrada Espiei dentro de lugares que manténs inacessíveis, até mesmo ao teu próprio coração, pois os grilhões das atitudes malévolas acorrentam e prendem todas as mentes dadas à maquinação e planejamento dos feitos. Dei as costas e fingi não ver essa farsa e esse desfile da gula frente à consciência, frente à preciosa comunidade Senti-me roubado e cegado por isso… Mas tenho magia… não me esqueci; na verdade, me fortaleci com o mundo selvagem, na verdade, lembrei de uma serpente profunda dentro de mim cuja sedução é o dom do paraíso, cuja floração e fruto são a memória da inocência que habita em mim ainda agora… Tu me envolves em uma guerra que não pode ser vencida, então passo por ti, e sei que eventualmente vais me estraçalhar… Sei que muitos outros também cairão… mas passo por ti agora, não me importo e me importo totalmente. Vou fazer uma coisa… Estás maculado dentro de mim, mas sei o segredo para te desemaranhar. Sei que fui feito para a liberdade, que tudo busca a liberdade. Sei disso. E então meu querido… ainda agora, passo por ti. O olho não pode voltar-se para ver, e estou dentro do olho. Ainda agora, na escuridão grávida que transpira estrelas e bebe do orvalho, posso escutar o Infinito se estendendo para dentro de si mesmo. Buscamos juntos, afundamos juntos, caímos juntos, mesmo nos laços de amor que se desamarram. Pela mão da graça me é dado o fôlego para respirar… do coração da selva sou lançado sobre o mundo… Trago um Tambor… sempre o fiz. Será tudo anulado, pois estou disposto a ingeri-lo agora… Vou beber deste veneno… dentro de mim… dentro de mim… o Tambor e a Chama. Reúnam-se aqui. Deixe-nos descansar. Deixe-nos dançar. Sonharemos por ousarmos atentar para o feitiço cantado nas entranhas.” 11036345_804396536297008_3573389292129680169_n

Visita às fiandeiras

No solo escuro e fértilthree fates

na base de Yggdrasil

ouço o ritmo cadenciado do corte de uma tesoura.

Apesar de tão definitivo, o som chega com um neutro distanciamento

Não sinto horror

Nem pena

Nem medo do momento em que o meu corte virá.

O fio da tesoura me parece um agente amoroso e compassivo. 

Medo, sinto da que mede

que analisa  julga 

e determina.

A moça que fia é um fofa, de bochechas rosadas e lábios carnudinhos. Não consigo nem dizer “carnudos”, porque daria a ela uma conotação sensual mais madura que ela não parece ter. 

Desta vez, ouvi a roca e não o fuso, e ela fia numa animação esperançosa

Acho que atende tudo que lhe pedem. O que as pessoas não sabem é que a voz que ela escuta é a do nosso lado meio anjo, meio irmão mais velho — que habita um pouquinho acima de nossas cabeças. 

Seu olhar desfia galáxias

Seu silêncio faz corar a eloquência de uma montanha

Os presentes que dão a conhecer são lembrados só quando elas permitem

Num caldeirão, imagens fervem e borbulham

mas é preciso mais do que coragem para espiar dentro.

Om Sekhmet

Várias pessoas têm encontrado este blog porque vêm à procura de Sekhmet. E eu mesma, nas minhas buscas, venho encontrando canções para Ela que quero aproveitar para compartilhar aqui.

Sekhmet é uma Deusa do Egito antigo com cabeça de leoa. Ela tem muitos nomes e muitas funções, várias delas parecem mesmo contraditórias. Ela é a Deusa da Guerra, da Pestilência e da Destruição, e ao mesmo tempo é a Senhora da Medicina e da Cura, e é através de Sua vontade que nasceram as Artes. Muitas são suas bênçãos.

omsekhmetBGA primeira música que compartilho é de Abbie Spinner McBride e, segundo a artista, foi escrita para homenagear a experiência no deserto de Nevada, para inspirar a todos que cruzam o deserto caminhando em busca de paz. (Lá nesse deserto existe um templo para Sekhmet; assunto para um outro post!)

Segundo Abbie “É um chamado em busca de orientação, uma prece por força e uma bênção de sua Presença. Cante quando quiser sentir Suas patas poderosas lhe envolvendo e protegendo. Cante quando quiser uma Mãe amorosa caminhando a seu lado. Cante quando quiser um guia para passar pelo Mundo Inferior e cante como um cântico de gratidão por este momento, este coração que pulsa, esta inspiração.”

Om Sekhmet.

Para ouvir, clique abaixo:

http://www.mcbridemagic.net/pages/pages/spinners-web/om-sekhmet.php

 

Litania a Sekhmet

Segue uma invocação das mais tradicionais à Deusa Sekhmet. Não tenho certeza da origem, assim que puder confirmá-la, acrescentarei aqui no post. É bem provável que seja retirada da sequência imensa de epítetos presentes nas estátuas dEla distribuídas pelo Egito. É a mais completa litania que conheço em inglês, e senti que estava faltando uma tradução para os que se interessam em cultuar essa Deusa na nossa língua portuguesa.

Declamada com o devido fervor, tem  efeito poderoso. 😉

Invocação a Sekhmetbaixorelevo sekhmet

Assim como em Mênfis

Que se faça agora!

 Escutai-me, vos suplico,

Ó Poderosa!

Senhora de Rekht,

Senhora de Pekhet,

Senhora de Set,

Senhora de Rehesaui,

 Senhora de Tchar e de Sehert!

Mãe no horizonte do céu

Na barca dos Milhões de Anos

Sois a Grande Defensora!

Sois a Destituidora de Qetu!

Preservai-nos da câmara do mal das almas de Hes-hra!

Libertai-nos

 do refúgio dos Demônios!

 Ó Vós que sois

  Sekhmet,

Que dá vida aos Deuses,

 Sekhmet,

Senhora da Chama,

  Sekhmet,

 Grandiosa da Magia

 Sekhmet,

Eterno é Vosso Nome!

 Ó, escutai-me agora!

 Sekhmet,

da Cabeça de Leoa,

 Sekhmet,

 cuja cor é Vermelha,

 Sekhmet,

 Filha de Ra,

 Sekhmet

Senhora de Amt,

Senhora de Manu,

Senhora de Sa,

Senhora de Tep-nef,

Senhora do Paraíso!

 No trono do silêncio,

Mesmo,  nada mais será dito além de

Aquela que Cinge!

 Perco-me em Vós!

 Consorte de Ptah,

Sekhmet,

Poderoso é Vosso Nome!

 Ó, ouça-me agora!

 Sekhmet

Deusa da Pestilência,

 Sekhmet

Deusa das Guerras,

 Sekhmet

Rainha do Deserto

 Sekhmet

 Terrível é Vosso Nome!

  Ó vinde a mim!

 Sekhmet

Destruidora de Rebeliões,

  Sekhmet,

Olho Ardente de Rá,

 Sekhmet,

 Protetora, Governante

 Sekhmet,

Sagrado é Vosso Nome!

 Ó, Revelai-Vos para mim!

 Sekhmet

Mãe dos Deuses,

 Sekhmet,

 Ama das Coroas,

 Sekhmet,

Sois chamada de a Única,

 Sekhmet,

Amado é Vosso nome!

 Possuí-me agora, Ó Majestosa!

 Sekhmet,

Maior do que Ísis,

 Sekhmet,

Maior que Hathor,

 Sekhmet,

Maior que Bast,

 Sekhmet,

Maior que Maat,

 Sekhmet,

Misterioso é Vosso Nome!

 Eu me perco em Mistério!

 Sekhmet,

A Preeminente,

 Sekhmet,

Luz além da Escuridão,

 Sekhmet,

Soberana de seu Pai,

 Sekhmet,

Oculto é Vosso Nome!

 Arrebatadora, a minha morte!

 Sois Amni-seshet,

Destruidora, Defensora!

Sois o Terror

Frente ao Qual tremem os espíritos malignos!

Sois Luxúria!

Sois Vida!

 A Sempre Flamejante!

 Tekaharesa-Pusaremkakaremet,

Sefi-per-em-Hes-Hra-Hapu-Tchet-f, 

 Ama dos Encantamentos,

Fonte e Palavra de Poder,

Proibido é Teu Nome!

 Sou aquele que é  impermeável!

  Não nos consumais

Com Vosso Fogo,

Dai-nos a Luz!

 Ó, Senhora,

Mais poderosa do que os Deuses,

As adorações sobem a Vosso encontro!

Todos os seres Vos saúdam!

Ó Senhora,

 Mais poderosa do que os Deuses!

 Preservado além da Morte,

Esse nome Secreto,

Ó Ser

Chamado Sekhmet.